Двеша

Двеша — четвёртая из пяти клеш, тех самых внутренних узлов, которые, по Патанджали, питают наши страдания и не дают уму успокоиться. Если влечение (рага) держит нас за приятное и заставляет хотеть ещё, то двеша работает в обратную сторону: ум запоминает боль и потом отворачивается от всего, что хоть как-то с ней связано.

Пример простой. Человек один раз неудачно потянул спину на занятии — и теперь сторонится не только этого движения, но и самой мысли о йоге. Это и есть двеша: не разумная осторожность, а автоматическое отторжение, выросшее из прошлой боли. Сюда же относятся раздражение, обида, желание поскорее убрать неприятное из своей жизни.

Коварство двеши в том, что она кажется защитой. На деле же она сужает жизнь: мы избегаем всё больше, ум держится в напряжении, а свобода выбора уменьшается. Йога не призывает терпеть боль — она предлагает заметить само движение отталкивания и не давать ему управлять нами вслепую. Двеша тесно связана с другими клешами: в её основе лежит авидья (незнание своей истинной природы), а вместе с асмитой (отождествлением с «я») и рагой она образует привычный круг наших реакций.

О двеше говорится в «Йога-сутрах» Патанджали — базовом тексте классической йоги.

В сутре 2.3 перечислены все пять клеш, и двеша названа среди них четвёртой — после незнания (авидья), эгоизма (асмита) и влечения (рага), перед страхом смерти (абхинивеша).

Краткое определение даёт сутра 2.8: दुःखानुशयी द्वेषः (duḥkhānuśayī dveṣaḥ). Дословно — «двеша есть [отталкивание], следующее за страданием». То есть неприязнь рождается не на пустом месте: ум сначала переживает боль, а потом закрепляет за ней отторжение, и оно всплывает каждый раз, когда что-то напоминает о прежнем неприятном опыте.

Значение самого слова восходит к санскритскому корню √dviṣ — «ненавидеть, быть враждебным»; отсюда dveṣa переводят как «отвращение, неприязнь, вражда».