Апариграха

Апариграха обычно переводится словами «нестяжательство» или «нежадность». Речь не только про деньги и вещи. Это спокойное отношение к обладанию вообще: не хвататься за то, что не нужно, не накапливать про запас из страха или жадности, не привязываться к имуществу так, будто оно определяет, кто ты есть.

В системе Патанджали ямы — это про то, как человек ведёт себя с миром и другими людьми. Всего ям пять: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), неприсвоение чужого (астея), воздержанность и чистота отношений (брахмачарья) и апариграха — свобода от жадности. Апариграха завершает этот ряд.

На практике она ближе к чувству меры, чем к аскетизму. Можно иметь дом, вещи, работу — важно не попасть к ним в плен. Йога замечает простую вещь: чем больше всего накоплено, тем больше сил уходит на то, чтобы это беречь, бояться потерять и желать ещё. Апариграха возвращает эти силы человеку и оставляет место внутренней лёгкости и довольству тем, что есть.

Интересно, что Патанджали обещает за устойчивость в этом качестве не материальную награду, а ясность: тот, кто перестал цепляться за обладание, начинает яснее понимать саму природу своей жизни — откуда она и к чему.

Главный источник — «Йога-сутры» Патанджали, второй раздел (Садхана-пада).

• Сутра 2.30 перечисляет все пять ям и называет апариграху пятой из них (рядом с ахимсой, сатьей, астеей и брахмачарьей).

• Сутра 2.39 говорит о плоде этого правила: когда человек прочно утвердился в нестяжательстве, к нему приходит понимание того, как и почему устроено его рождение и существование — то есть глубокое знание о природе собственной жизни.

То же слово встречается и в более широкой индийской традиции, где апариграха ценится как одна из основ нравственной жизни — в том числе у джайнов, где обет неприобретательства занимает центральное место.