Пуруша

В философии санкхьи и йоги мир раскладывается на два начала. Первое — пракрити, природа: всё, что меняется и движется, от грубой материи до тонких движений ума. Второе — пуруша, чистое сознание, которое ничего не делает и не меняется, а только присутствует и видит.

Пуруша — это не личность, не характер и не «душа» в привычном смысле. Скорее это сам факт осознанности, тот, кто за всем наблюдает. Ум думает, чувства воспринимают, тело действует — а пуруша просто светит, как лампа, благодаря которой всё это становится видимым. Сам он остаётся в стороне: его не задевают ни боль, ни удовольствие, ни мысли.

Цель йоги в этой системе — научиться различать пурушу и пракрити: перестать отождествлять себя с потоком мыслей и переживаний и узнать себя как чистого наблюдателя. Это различение и есть путь к освобождению (кайвалья). Важная особенность санкхьи: пуруш много — у каждого живого существа своё сознание-наблюдатель, а не одно общее на всех, как учит, например, адвайта-веданта.

Понятие пуруши приходит в йогу из санкхьи — древней школы индийской философии. Самое известное её изложение — «Санкхья-карика» Ишваракришны. В строфе 19 пуруша описан как чистый свидетель: одинокий, беспристрастный, не действующий, лишь созерцающий происходящее в природе.

В «Йога-сутрах» Патанджали то же сознание названо «зрителем» (драштар). Сутра 2.20 говорит, что зритель — это чистая сила видения, которая наблюдает за движениями ума, но сама остаётся незатронутой. А весь смысл йоги Патанджали — «успокоение волнений ума» (читта-вритти-ниродха) — нужен именно для того, чтобы этот наблюдатель смог пребывать в своей собственной природе, не путая себя с мыслями.

Слово puruṣa в санскрите означает «человек», «дух». Народное толкование, которое приводит словарь Монье-Вильямса, разбирает его как puri dehe śete — «покоящийся в граде-теле»: то начало, что обитает в теле, словно жилец в доме. Сам Монье-Вильямс определяет пурушу в санкхье как «дух, пассивный и созерцающий пракрити».